ДИМИТРИЕВСКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

________________________________________________________________________________________

Димитриевская родительская суббота – один из основных поминальных дней русского Православного календаря.

Вообще же каждая суббота – особый день для христиан. К субботе, по библейскому повествованию, завершилось творение мира, и она стала "днем покоя", – поэтому мы называем этот – последний день недели (подчёркиваю – последний!) несколько измененным еврейским словом шаббат). Но в этот же день уснувший плотью Христос завершил воссоздание этого "обветшавшего" – ветхозаветного – мира и, сойдя во ад, возвестил начало новой жизни. Помните тропарь из Пасхальных Часов? "Во гробе плотски (плотью), во аде же с душею (душой), яко (как) Бог, в раи (раю) же с разбойником, и на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняя неописанный".

Поэтому в каждую субботу совершается поминовение усопших, – не покинувших нас навсегда, но терпеливо ждущих последнего дня всеобщего Воскресения. Среди этих дней выделяются особые общецерковные ежегодные – "родительские субботы", названные так потому, что каждый христианин молится прежде всего за своих родителей.

Димитриевская суббота получила своё название от имени святого великомученика Димитрия, коменданта греческого города Солуни (или Фессалоник), казнённого за исповедание христианства в 306 году (его память 26 октября / 8 ноября). Он был человеком военным – и потому считается покровителем воинов, а на иконах изображается в доспехах и с копьем. Установил же этот день, согласно преданию, другой Димитрий – наш славный великий князь Димитрий Донской – после знаменитой Куликовской битвы, случившейся 8 сентября 1380 года, то есть в праздник Рождества Пресвятой Богородицы* (по юлианскому календарю).

"И оставался великий князь за Доном на том месте восемь дней, – отмечает летописец, – до тех пор, пока не смогли отделить христиан от нечестивых татар: кого смогли, схоронили, а о прочих знает Бог, ведь совершилось это Божьим судом. <...> И велел великий князь священникам петь надгробные песнопения над убитыми, и воспели священники вечную память всем православным христианам, убитым татарами на поле Куликовом, между Доном и Мечей. И сам великий князь со своим братом и оставшимися воинами возгласили громким голосом с плачем и слезами многими вечную память" (Сказания и повести о Куликовской битве. Л., 1982, с. 194).

С тех пор каждый год суббота, предшествующая дню памяти Димитрия Солунского, посвящается христианскому поминовению усопших, в первую очередь – поминовению воинов, "на поле брани за Отечество жизнь свою положивших"**.

Примечания к статье

* Хочу напомнить, что в XIV веке 8-е сентября по юлианскому календарю соответствовало 16-му сентября по григорианскому (хотя сам этот календарь был введён позднее). Это и есть исторически безусловная дата Куликовской битвы. Поэтому попытки отмечать это событие в настоящее время 21 сентября, совмещая с праздником Рождества Богородицы, основаны на элементарной хронологической безграмотности. (Рождество Богородицы приходится на 21 сентября по григорианскому календарю только в XX—XXI столетиях; в XXII веке сместится на 22 сентября и т. д.)

** Ради исторической справедливости следует сделать уточнение. Эта суббота – наш национальный поминальный день, основанный на предании. Поэтому Димитриевской субботы нет ни греческом, ни даже в Русском официальном Церковном уставе (Типиконе). Непосредственное участие в его установлении Димитрия Донского тоже подвергается обоснованному сомнению. Как пишет известный автор многократно переиздававшегося руководства по богослужебному уставу, «Димитрий Донской, после погребения убитых на побоище, приказал там совершить панихиду по ним. Затем, возвратясь в Москву 21 сентября (29 сентября по григорианскому календарю. – Ю. Р.), повелел по всем церквам её отправить панихиду об убиенных. Наконец, по прибытии в Троице-Сергиеву лавру, приказал и там совершить панихиду (Русская летопись по Никоновскому списку, изд. Имп. Академии наук, т. IV, с. 124). В летописях не сказано, чтобы Димитрий Донской указал для поминовения воинов субботу пред Дмитриевым днем <…>», то есть пред днём своего тезоименитства. «Естественно думать, что после кончины его назначена суббота пред Димитриевым днём для поминовения усопших» (Никольский К., протоиерей. Пособие к изучению Устава богослужения Православной Церкви. М., 1995, с. 506, прим. 1).

*** При определении даты Димитриевской субботы в конкретном году надо учитывать следующие календарно-богослужебные поправки (во избежание путаницы, далее все даты – по новому стилю). Если память Димитрия Солунского (8 ноября) приходится на воскресенье, то мы получаем самую позднюю Димитриевскую субботу – 7 ноября. Если же память Димитрия Солунского приходится на субботу, то эта суббота не может быть родительской – и панихида переносится на предшествующую субботу (1 ноября). Но если с субботой перед памятью св. Димитрия совпадает праздник Казанской иконы Божией Матери (4 ноября), то Димитриевская суббота совершается ещё одной неделей ранее. Исходя из этих правил, можно легко определить, что самая ранняя Димитриевская суббота может быть 28 октября.

Ю. Рубан

Заупокойное Апостольское чтение на Литургии

(Первое послание ап. Павла к Фессалоникийцам 4:13–17. – Зачало 270)

[О воскресении мёртвых]

Братья, мы не хотим, чтобы вы не знали об усопших (или: об усыпающих), чтобы вы не печалились, как и прочие, не имеющие надежды. Ведь если мы верим, что Иисус умер и воскрес, то таким же образом и усопших – через Иисуса – Бог приведёт [вместе] с Ним.

Это ведь мы говорим вам словом Господним*, что мы, живущие, остающиеся до пришествия Господня, отнюдь не опередим усопших; потому что Сам Господь при призывном кличе (букв. в приказании), при гласе архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и сначала воскреснут мёртвые во Христе; затем мы, остающиеся живые, вместе с ними будем подняты (букв. будем схвачены) в облаках на встречу Господа в воздух; и так всегда с Господом будем.

* Прим. «Словом Господним» в Древней Церкви называли изречения церковных пророков. Наиболее важные запоминались и в процессе формирования Предания становились миссионерскими или литургическими формулами. (Благодарю за это уточнение архимандрита Ианнуария. – Ю. Р.)

Заупокойное Евангельское чтение

 Евангелие от Иоанна 5:24–30. – Зачало 16

[Об участи усопших]

[Сказал Господь ко пришедшим к Нему иудеям]: «Аминь (истинно), аминь (истинно) говорю вам: Слушающий Моё слово и верящий Пославшему Меня имеет жизнь вечную, и в суд не приходит, но он перешел от смерти в жизнь.

Аминь (истинно), аминь (истинно) говорю вам, что приходит час, и теперь уже настал, когда мёртвые будут слышать голос Сына Божия – и услышавшие будут жить. Ведь как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так дал Он и Сыну иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть творить суд, потому что Он – Сын Человеческий.

Не удивляйтесь этому, потому что приходит час, в который все, находящиеся в гробницах, будут слышать Его голос, и выйдут: делавшие доброе – в воскресение жизни, а делавшие дурное – в воскресение суда (греч. эн анастасин крисеос*).

        Я ничего не могу делать Сам от Себя: как слышу – так и сужу, и суд Мой справедлив; потому что не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня [Отца]».

      * Прим. Хорошо знакомое нам греческое слово крисис переводится как «разделение», «суждение», «суд», «приговор», «спор», «выбор», «окончание», «переломный момент», «кризис». Вопреки однозначно отрицательному мещанскому значению («ох, когда же закончится этот очередной проклятый кризис и наступит желанная стабильность»!), разумный христианин всегда пребывает в состоянии крисиса – то есть в состоянии духовного трезвения и суда над своими мыслями, желаниями и поступками. Так он готовится к тому, чтобы последний и окончательный Страшный Суд (= Страшный Кризис!) Божий не стал для него неожиданным и «страшным» в прямом смысле этого слова.