Великопостные заметки. Часть I

Материалы к курсу лекций "Введение в православную эортологию"

ПАСХАЛЬНЫЙ ЦИКЛ

Каждый внимательный человек, пытающийся уяснить структуру христианского календаря, определявшего ритм жизни наших предков на протяжении тысячелетия, вероятно, обратил внимание на то, что почти все воскресенья его годового цикла пронумерованы, а многие, кроме того, имеют особые заголовки, указывающие исторические темы их богослужебных воспоминаний. Почти исключительно это относится к Пасхальному циклу, длящемуся большую часть первого полугодия (в среднем – с февраля по июнь).

Пасхальный цикл – это особый календарно-литургический период покаянных и праздничных дней, смысловым и хронологическим центром которых является День Светлого Христова Воскресения (Пасха). Его продолжительность – восемнадцать недель.

Предшествующий Пасхе "покаянный период" состоит из 1) трех подготовительных недель (седмиц)[1] к Великому посту, 2) Святой Четы­редесятницы[2] (Сорокадневного поста, завершающегося в пятницу шестой седмицы, накануне Лазаревой субботы) и 3) Страстной недели (Страстной седмицы), завершающейся Пасхой. Четыредесятница и Страстная седмица и составляют собственно Великий пост в тради­ционно-бытовом понимании, продолжающийся, как видим, семь недель.

"Праздничный период" включает в себя: 1) День Пасхи и примыкающую к нему Светлую неделю, 2) последующие шесть недель до Троицы (Пятидесятницы) и 3) одну неделю после Троицы, когда празднуется память "Всех святых"[3]. Богослужебные тексты пасхального периода содержатся в двухтомной книге – "Триоди Постной" и "Триоди Цветной"; отсюда его другое название – "Триодный цикл".

Праздничные и покаянные дни Пасхального цикла отстоят от Пасхи на строго определенное число дней, поэтому они фиксированы в календаре лишь по дням недели. (Например, Вход Господень в Иерусалим – всегда в воскресенье, праздник Вознесения – в четверг, а Радоница – во вторник). Дата самого праздника Пасхи устанавливается при помощи "пасхалии" – совокупности календарно-астрономических правил и поправок или заранее приготовленных, на основании расчетов, таблиц, которые также называются "пасхалией"[4]. При этом дата Пасхи перемещается в пределах 35 дней, именуемых "пасхальными пределами".

Самая ранняя Пасха может быть (по новому стилю) 4 апреля (ближайшая – в 2010 году); самая поздняя – 8 мая (последний раз это случилось в 1983 году). В пределах 35 дней перемещаются и все привязанные к Пасхе дни. Поэтому праздники Пасхального цикла и называются "переходящими" (или "подвижными") праздниками.

НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

 

С этой недели начанается трехнедельный подготовительный период к Великому Посту. Ее название – "Неделя о Мытаре и Фарисее" происходит от евангельской притчи, которая читается за воскресной Литургией и задает тон ее последующим дням. Рассказанная Иисусом Христом, она никогда "не устареет", ибо обращена ко всем, кто уверен в собственной праведности и потому презирает других.

"Два человека пришли в Храм помолиться, – так начинается притча, – Один был фарисей, а другой – мытарь (сборщик податей для римской казны)". Заметим, что невозможно подобрать более непохожих друг на друга людей. Фарисеи (что значит буквально "чистые", "отделенные") были авторитетными и уважаемыми в народе толкователями религиозного Моисеева закона. (Беда лишь в том, что стремление к его неукоснительному соблюдению даже в мелочах зачастую приводило их к невыносимому формализму и казуистике.) Напротив, к мытарям, этим презренным "коллаборационистам", состоявшим на службе у римских оккупационных властей, иудеи относились с понятной ненавистью и ритуальной брезгливостью, считая для себя осквернением всякое с ними общение.

"Фарисей, – продолжает Христос, – стоял и так молился про себя: "Боже, благодарю Тебя за то, что я не такой, как остальные люди – корыстные, бесчестные, развратные или вот как этот мытарь. Я дважды в неделю пощусь, отдаю десятую часть всего, что приобретаю". А мытарь, стоя в отдалении, не смел даже глаз поднять к небу и только бил себя в грудь и говорил: "Боже, милостив будь ко мне, грешному!" – Но именно он, а не фарисей, – заключает притча, – ушел домой оправданным. Ибо всякий, кто возвышает себя, будет унижен, а кто принижает себя, возвысится" (Лк. 18:10-14).

Богослужебные песнопения недели варьируют эту яркую тему истинного и ложного покаяния. Высокомерие и самопревозношение, сопряженное с унижением других, именуются "мерзким надмением" и "нелепым свирепством". Не уподобляемся ли мы часто фарисею, не молимся ли его молитвой? Об этом уместно вспомнить не только верующим, но всем людям, притязающим на интеллигентность.

Для обличения фарисейского поста, бессмысленного при таком пагубном душевном расположении, Церковь отменяет на предстоящей неделе пост в среду и пятницу.

ЗАБЛУДИВШИЙСЯ СЫН

 

Вторая подготовительная неделя перед Великим постом именуется в православном календаре "Неделей о блудном (т. е. "заблуждающемся") сыне". Она получила это название от евангельской притчи, которая читается за воскресной Литургией (Евангелие от Луки 15:11-32).

Младший сын требует свою долю наследства и уходит из дома отца "в далекую страну". Он наивно полагает, что добился независимости и теперь наконец вкусит радость "свободной жизни". Вместо этого его ожидает позорное рабство.

Растрачено имение, мнимые друзья покинули наивного юношу, которому пришлось стать батраком у местного жителя и пасти свиней. Немилосердный хозяин морит его голодом, не позволяя подкрепить силы даже пищей из свинского корыта... Это история рода человеческого, история каждой души, становящейся нищей и голодной, когда в поисках мнимой "свободы" она отходит от Отца.

Вскоре юноша опомнился, мысль о родном доме все настойчивее звучала в его сердце. Он осознал свою неблагодарность и, считая, что потерял право называться сыном, готов жить в доме отца на положении слуги. Он возвращается, колеблясь между страхом и надеждой, не подозревая, что любящий отец давно ждет его и сам выходит навстречу, чтобы обнять оборванного странника. (Вспомним знаменитую работу Рембрандта в нашем Эрмитаже!)

"Отец, я виноват перед небом и перед тобою!..", – восклицает упавший на колени сын. Но отец прерывает его покаянный монолог и вводит в дом, где их ждет радостный пир. "Будем есть и веселиться. Ведь это мой сын: он был мертв, а теперь ожил, пропадал и нашелся!" Возвращение в дом Отчий – таков смысл "Недели о блудном сыне".

НЕДЕЛЯ МЯСОПУСТНАЯ, O СТРАШНОМ СУДЕ

 

"Мясопуст" – прекращение вкушения мяса. Так в православном календаре именуется воскресенье за 56 дней до Пасхи. У христиан католиков этому литургическому термину соответствует хорошо нам знакомое "карнавал" (от средневекового латинского carne и vale, буквально – "прощай мясо!"). Продолжительность карнавального периода в разных странах неодинакова, но завершается он в "Пепельную среду", которой начинается западный Великий пост. Пеплом, окропленным святой водой, священник проставляет на лбу верующего крест или просто посыпает главу пеплом со словами: "Помни, человек: ты – прах и в прах обратишься!" Лишь в этом мы равны в нашем несправедливом мире.

В православном календаре все сложнее. Здесь за мясопустом следует еще одна неделя (седмица) – "сырная", или "масленица". Соблюдающие пост уже отказались от мяса и едят только яйца и молочные продукты (откуда и ее название). В этом – последняя ступень подготовительного воздержания.

Вообще же Масленица – праздник совсем не христианский. Напротив – это древний языческий праздник проводов зимы; согласно пословице: "Масленицу провожаем, света солнца ожидаем". Это – своеобразный северный "карнавал", вакханалия, сопровождающаяся необузданным весельем, играми и хмельными пирами (а в дохристи­анские времена – и человеческими жертвоприношениями). Поэтому суровый голос Церкви, возвещая о Суде, зовет к покаянию, предостерегая от языческой ментальности, до сих пор присутствующей в народном сознании.

После крещения Руси "отменить" масленицу не смогли, но постарались хотя бы отчасти "христианизировать", включив в богослужебный календарь и отнеся на последнюю подготовительную неделю к Великому посту. При этом обычай поминать предков блинами был переосмыслен как "заговенье" – праздничная трапеза накануне поста. Завершается масленица в воскресенье, – "сыропустное", или "прощеное", вслед за которым наступают "дни печальные Великого поста".

СЫРНАЯ СЕДМИЦА

 

"Сырная седмица – преддверие и начало поста"

(св. Тихон Задонский)

Церковный календарь именует последнюю седмицу (неделю) перед Великим постом сыропустной, народ – масленицей. Строго соблюдающие пост уже отказались от мяса и едят только яйца и молочные продукты (откуда и ее название). В этом – последняя ступень подготовительного воздержания.

Смысл этой седмицы – в постепенном переходе от обыденной жизни к великопостным подвигам, которые, конечно же, у каждого христианина свои и определяются его полом, возрастом, состоянием здоровья или профессией. В среду и пятницу Литургия не совершается, а службы суточного цикла, содержащие и покаянную молитву преподобного Ефрема Сирина, почти соответствуют великопостным. Всё это – "светлые предпутия поста"!

Но народ уже многие столетия проводит это "начало умиления и покаяния" вполне по язычески – в шумных гуляньях и сомнительных забавах. Вспомним хрестоматийное изображение масленицы в фильме "Сибирский цирюльник" Никиты Михалкова. Многие относятся к этим картинкам прошлого с ностальгическим придыханием и всерьез считают, что так и нужно: напиться до безобразия, слопать как можно больше блинов, стараясь не умереть от заворота кишок (что действительно случалось), разбить ближнему нос или вывихнуть челюсть, а потом "покаяться", попариться в Чистый понедельник в баньке и с чувством хорошо исполненного "православного долга" бухать земные поклоны. Но ведь это совсем не христианская, а языческая разгульная обрядность, во многом искусственно возрождаемая сейчас под видом возвращения к «народным традициям».

Неудивительно, что нашу страну, в которой за девять столетий не смогли утвердиться хотя бы элементарные нормы христианской морали и поведения, постигли такие тяжкие наказания в XX столетии. И вместо того, чтобы "на себя оборотиться", люди готовы перекладывать вину на мифических врагов. Здесь есть над чем задуматься, особенно в преддверии Великого поста.

ПРОЩЕНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ

 

Заканчивается последняя подготовительная к нему неделя – сыропустная (масленица). Соблюдающие пост уже отказались от мяса и едят только яйца и молочные продукты (откуда и название этой недели).

В последнее перед постом воскресенье православный календарь вспоминает "первородный грех" человечества и изгнание прародителей из рая. Это – образ гордыни и темного бунта своеволия, приведшего к разрушению первоначальной гармонии. Все мы в большей или меньшей степени заражены недугом ложного самоутверждения, означающего на деле лишь плененность человека низшими иррациональными стихиями, неспособность критически посмотреть на себя со стороны. Человек начинает жить по природному закону пожирания сильными слабых, отказываясь от звания homo sapiens. Мы с грустью наблюдаем это вокруг себя. Воздерживаясь на время от животной пищи (если позволяет здоровье), христианин сознательно противится этому страшному закону, пытаясь обрести свое человеческое достоинство, не унижая в то же время других. В этом – а не "в разгрузочном изменении рациона" – смысл поста.

Это же воскресенье называется "прощеным". За богослужением читается евангельское поучение о бессмысленности начинать дело личного духовного совершенствования, не примирившись с ближними. Кроме того, у древних палестинских монахов существовал обычай расходиться в этот день по пустыне и проводить пост поодиночке, собираясь вместе в монастыре к празднику Входа Господня в Иерусалим (наше "Вербное воскресенье"). Перед расставанием они испрашивали друг у друга прощения, ведь никто не знал – вернется ли он живым (тогда там водились львы, подстерегали их и другие опасности).

В память этой психологически гениальной традиции в наших храмах совершается трогательный и поучительный "чин прощения", когда священник просит прихожан простить ему причиненные им вольные или невольные обиды, становясь при этом на колени и делая земной поклон. Люди сначала просят у него ответного прощения, а затем – друг у друга и целуются в знак примирения.

Сказать другому "прости меня!" может каждый и не обязательно в церкви. Правда, для многих это необыкновенно трудно, а для иных гордецов, как правило, людей ограниченных, – совсем невозможно.

Первый день Великого поста именуется на Руси "Чистым понедельником". Это название может быть связано одновременно и с понятием духовной чистоты, к которой призывают великопостные богослужения (особенно "Канон" Андрея Критского), и с народной традицией устраивать в этот день баню, физически очищая себя от последствий бурных проводов масленицы.

ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ

 

Неделя 1 Великого поста.

Первое воскресенье Великого поста именуется неделей "Торжества Православия". К сожалению, в настоящее время термин "православие" несет в себе опасный оттенок исключительности и "монополии на истину", а иными понимается в плане географическом или даже этническом. Это опасное заблуждение. В древности термин "правосла­вие" фиксировал некое духовное чувство меры, необходимое для сохранения основных принципов новой религии – христианства, пришедшего на смену утонченному греко-римскому язычеству, из арсенала которого она многое заимствовала. При этом гарантом православия выступал епископ Римский, наместник кафедры апостола Петра, которому Христос вручил символические ключи Царства Небесного и дал власть "связывать" и "разрешать" (т. е. отлучать и освобождать от наложенного отлучения).

Праздник возник в 843 г. в связи с окончательной победой над ересью иконоборчества, но содержание его гораздо шире.

Слово "ересь" переводится как "выбор" и означает предпочтение одного ради отказа от всего остального. "В слове "ересь" содержится понятие одно-сторонности, прямолинейного сосредоточения на одном из многих возможных утверждений. Православие вселенско, а ересь – по существу своему партийна. (Слово "партия" и значит "часть", часть от целого!). Дух секты есть вытекающий отсюда эгоизм, духовная отъединенность..." (Павел Флоренский).

Ереси христианского Востока – арианство, несторианство, монофизитство, монофелитство – посягали на самое дорогое в христианстве – Боговоплощение, Богочеловечество, на принцип, лежащий основе культуры с гармоничным сочетанием небесного и земного, церковного и светского. Борцы за православие находили поддержку и приют в здравомыслящем Риме, почти не затронутом этими экстатическими движениями.

Наконец, развязанное византийскими императорами в VIII в. гонение на иконописные и скульптурные изображения Иисуса Христа, Богоматери и святых означало отказ от веры в реальность воплощения на земле образов Божественного мира, доступных духовно чутким и одаренным людям. В случае победы иконоборчества во всем христианском мире у нас не было бы ни знаменитых византийских и древнерусских храмовых мозаик и фресок, ни "Троицы" Андрея Рублева, ни "Давида" Микеланджело, ни "Тайной Вечери" и "Мадонны" Леонардо да Винчи, ни творений божественного Рафаэля... Не было бы великого искусства, без которого мы не мыслим себе наше существование и которое является едва ли не основным вкладом христианского человечества в мировую художественную сокровищницу.

Посвятив воспоминанию победы над разрушительными тенденциями византийских ересей именно первое воскресенье Великого поста, Церковь еще раз подчеркнула свою неоценимую культурную роль в мировой истории.

ГРИГОРИЙ ПАЛАМА

 

Неделя 2 Великого поста

Второе воскресенье Великого поста и следующие за ним дни посвящены памяти византийского философа и церковного деятеля Григория Паламы (1296-1359 гг.), архиепископа Фессалоникийского (Солунского). Назвав его именем следующий за "Неделей Торжества Православия" календарный период, Восточная Церковь засвидетель­ствовала тем самым высшую ценность и отличительную особенность той мистической традиции, которой Григорий дал окончательное философское завершение. Эта одна из утонченнейших форм христианской мистики, имевшая к тому времени многовековую традицию, носит название "исихазм" (от греч. исихиа – "покой", "безмолвие"), или, в честь его систематизатора, – "паламизм".

"Умное делание" и духовное созерцание исихастов резко отличалось от чисто умозрительного философского созерцания. Здесь – не пассивное или высокомерное, но деятельное и творческое созерцание, в процессе которого отдавшийся ему человек переформировывает сам себя, становясь на путь бесконечного духовно-нравственного совершенствования. Достигший высокой стадии просветления человек преображается, становясь проводником зримых божественных энергий, или "фаворского света". Это значит, что в высших проявлениях духовной жизни человека реально участвует и его тело. Именно телесность, по мнению Григория Паламы, дает человеку преимущество перед бестелесными ангелами! Отсюда и предельно высокая оценка телесной стороны человеческого бытия (и культуры в целом), резко отличающая христианство от тупиковых мистических традиций "развоплощения" и "угасания" (нирваны).

Неудивительно, что исихазм оказывается в центре культуры православия, а его тесная связь с эстетической сферой хорошо знакома нам не только по византийским образцам. Исихастами были Андрей Рублев, Феофан Грек и многие другие. Нить исихастской традиции протянулась вплоть до преподобного Серафима Саровского, и мы не можем утверждать, что она оборвалась после него. Византийская эстетика исихазма после падения Византии многие столетия питала духовную культуру православных стран, и уже в ХХ столетии выдающиеся мыслители свящ. Павел Флоренский и прот. Сергий Булгаков пытались решить сформулированные ей задачи.

КРЕСТОПОКЛОННАЯ НЕДЕЛЯ

 

Неделя 3 Великого поста

Время летит быстро. Кажется, только недавно медленно покатились с горы тяжелые великопостные дни, – но вот уже на исходе третья неделя (по церковному – седмица) Великого поста. А его третье воскресенье, именуется в церковном календаре неделей Крестопоклонной. С этого дня в течение всей следующей недели богослужения в православных храмах посвящены символу христианства – Кресту, на котором был распят Сын Божий. Как и в праздник Воздвижения Креста, за Всенощным бдением на середину храма выносится изображение Распятия. Смысл обычая в том, чтобы напомнить кающимся христианам о спасительном даре искупительной жертвы Сына Божия. И это тем более уместно, что крестопоклонная среда, символически делит Великий пост пополам, являясь его центром, и до Пасхи останется ровно столько же, сколько пройдет с его начала – три с половиной недели.

ИОАНН ЛЕСТВИЧНИК

 

Неделя 4 Великого поста

Четвертое великопостное воскресенье посвящено памяти преподобного Иоанна Лествичника. ("Преподобными" называют святых из монахов.)

Долгая жизнь этого древнего монаха (VI в.), проведенная у подножия священной горы Синай, была бедна внешними событиями, но богата внутренними, и это обеспечило ему историческое бессмертие. Несколько странное для слуха прозвание – Лествичник (славянское слово лествица значит просто "лестница") – он получил от названия книги – "Лествица райская". В ней духовный путь подвижника сравнивается с непрерывным восхождением по крутым ступеням "лестницы" духовного совершенствования на небо. Всего Иоанн насчитывает 30 ступеней – стадий совершенствования, по традиционному числу лет жизни Иисуса Христа до Его вступления на общественное служение. Разумеется, он писал в первую очередь для своих "коллег" – монахов-подвижников, но его видение жизни как дороги, ведущей по ступеням ввысь, относится к каждому христианину. Впрочем, не только: психологически гениальные наблюдения синайского монаха вошли в мировую культурную сокровищницу и интересны всем духовно развитым людям.

"Лествица", читавшаяся на Руси с древнейших времен, была любимой книгой Н. В. Гоголя, с которой он, по свидетельству современников, "не расставался". Замечательно, что хрестоматийный герой гоголевской "Шинели" оказался обязан своим именем и даже особенностями характера одному из персонажей "Лествицы" – святому Акакию Синаиту, современнику Иоанна Лествичника. (Греческое имя Акакий значит "кроткий", "незлобивый".)

МАРИЯ ЕГИПЕТСКАЯ

 

Неделя 5 Великого поста

Наступает пятое, предпоследнее, воскресенье Великого поста (до Пасхи осталось две недели). Богослужение посвящено памяти святой Марии Египетской, жившей в VI в.

Согласно преданию, в молодости она была блудницей. Однажды, шутки ради, Мария примкнула к паломникам, направлявшимся в Иерусалим, оплатив дорогу корабельщикам своим телом. Разгуливая по Святому городу и "охотясь за душами юношей", – как гласит житие, – Мария увидела людей, шедших в храм Воскресения Христова. Здесь хранилась величайшая христианская святыня – Голгофский Крест.

Вместе с толпой молящихся Мария вошла в притвор, но ее попытки проникнуть внутрь храма были тщетны. Какая-то невидимая сила отбрасывала ее с порога обратно. Наконец, она сдалась и отступила в угол притвора. "И тогда, – рассказывала она впоследствии, – мне открылась причина, по которой не дано мне было узреть животворящее древо Креста, ибо ... мерзость дел моих закрывала мне доступ в храм. Я начала плакать и скорбеть ... и тут увидела над собой икону Пресвятой Богородицы..." Обратившись к ней с молитвой, грешница смогла беспрепятственно войти в храм, а затем получила откровение, услышав голос: "Перейди Иордан и обретешь блаженное успокоение".

Борясь с искушениями, Мария провела в пустыне 47 лет, прежде чем встретила первого живого человека – монаха Зосиму, уединившегося здесь на время Великого поста. Он упросил Марию, ставшую теперь подвижницей, поведать ему историю ее жизни. Встретившись с ней у реки Иордан на следующий год, старец причастил Марию, а еще через год, придя в пустыню, увидел ее бездыханное тело и надпись на песке: "Здесь схорони, авва Зосима, останки смиренной Марии". Могилу для ее погребения старцу помог вырыть огромный лев, охранявший тело святой.

Предание о жизни грешницы-святой хранилось в монастыре Зосимы, а позднее было записано как "Житие Марии Египетской, бывшей блудницы, честно подвизавшейся в Иорданской пустыне".

Образ святой Марии стал символом преображающего все существо человека раскаяния. Христианство глубоко "оптимистично": здесь нет места надменной брезгливости, и неимоверное казалось бы восхождение из бездны греха к ореолу святости открыто каждой современной "коллеге" Марии до ее обращения.

"АНДРЕЕВО СТОЯНИЕ"

 

(или "Стояние Марии Египетской")[5]

– православное богослужение, совершаемое, по уставу, в четверг пятой недели (седмицы) Великого поста. В рамках Утрени полностью, за один раз, прочитывается Великий покаянный канон Андрея Критского. (С разбивкой на части он читается в первые четыре дня Великого поста.) Второе название службы связано с прославлением аскетического подвига Марии Египетской и чтением ее жития. Повторное служение канона на исходе поста призвано вдохнуть в верующих новые силы для его достойного завершения. Если на среду или четверг этой недели приходится Благовещение, то Андреево Стояние переносится на вторник. Богослужебный текст находится в Триоди постной или отдельных изданиях.

Несколько слов о "каноне" как таковом. Канон (греч. κανων – "мерило", "правило") – это жанровая форма византийской гимнографии, сложившаяся к VIII в. Особенностью этого жанра является то, что каноны составлены на основе "библейских песен" (входящих в состав различных книг Библии), из припевов к ним. Полный канон состоит из девяти песней (в таком виде он поется только в Великом Посту); в другое время года – из восьми песней (вторая, "скорбная" песнь, опускается). Каждая песнь в свою очередь делится на ирмос (зачин, букв. "связка"), несколько тропарей и катавасию. Ирмосы "увязывают" тему песни (определяемую общей темой канона как составным элементом конкретного богослужения) с темами библейских песен (часто эта связь условна и трудноуловима). "Полное чинопоследование канона включает и другие компоненты. Поэтика канона отмечена торжественной статичностью, медлительной витиеватостью..." (Аверинцев С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977, с. 318). Некоторые каноны состоят из трех (трипеснец, триодион), из 4-х (четырехпеснец, тетраодион), или даже из двух песней (двупеснец, диодион).

Андрей Критский (ок. 660 – ок. 740 г.), византийский церковный поэт, автор "Великого канона", его память 4/17 июля. Уроженец Дамаска, он с ранней юности подвизался в монастыре св. Саввы близ Иерусалима. Около 690 г. стал епископом Крита. Он жил во времена тяжелых кризисов, потрясавших Восточную Римскую (Византийскую) империю в VII – VIII вв. В 614 г. Палестину завоевали персы, учинившие там жуткий разгром и захватившие в Иерусалиме Крест Господень. Императору Ираклию удалось с ними справиться в 626 г., но уже через два десятилетия началась решительная экспансия Ислама: арабы захватили Палестину, Северную Африку, Испанию и были остановлены лишь во Франции. Вспыхивали все новые ереси, отторгавшие от Церкви восточные регионы (еще в V столетии произошел первый великий церковный раскол – монофизитский), а в конце жизни св. Андрея громить монастыри и храмы в Византии стали сами же "христианнейшие" императоры-иконоборцы. (Промыслительная ирония судьбы в том, что с выдающимся защитником иконопочитания св. Иоанном Дамаскиным его единоверцам не удалось расправиться только потому, что он жил в мусульманской стране и даже состоял на службе Дамасского халифа.) Общество в целом не могло жить по евангельским идеалам, и мечта о великой христианской империи рушилась. В этих грозных событиях многие люди видели признаки небесного гнева. Охватившее их покаянное чувство и выразил в своем поэтическом творении св. Андрей Критский.

Великий канон – это свод "моралей" к ярким эпизодам библейского повествования. Конкретные события библейской истории превращаются в иносказания, сводятся к простейшим смысловым схемам. Например, Ева – это уже не просто библейский персонаж, это – женственно-лукавое начало внутри самой души каждого человека: "Вместо Евы чувственной мысленная со мной Ева / Во плоти моей страстный помысел." Длинной чередой перед молящимися в храме проходят образы из Ветхого и Нового Завета, и каждый эпизод становится призывом к покаянию. Отсюда и определение "Покаянный канон". Кроме того, обычные каноны содержат не более 30 тропарей, здесь же их около 250, потому он назван еще и "Великим".

СУББОТА АКАФИСТА (ПОХВАЛА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЕ)

 

По уставу чтение Акафиста совершается в субботу утром (потому что входит в состав Утрени) пятой седмицы Великого поста, перед пятой "неделей" (воскресеньем, посвященным Марии Египетской), но в приходской практике, ради удобства, это происходит в предыдущий день вечером. См. далее в Приложении статью "Акафист".

ЗАВЕРШЕНИЕ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ

В пятницу 6-й седмицы Великого поста, вечером, в канун Лазаревой субботы, в наших храмах прозвучат слова богослужебного песнопения – "Душеполезную совершив Четыредесятницу..." Это значит, что закончился сорокадневный пост, и после двух праздничных дней – субботы Лазаревой и недели Ваий – наступит кульминация всего Великого поста – Страстная седмица. Подведем некоторые итоги.

Наше литургическое время определяется сейчас темами велико­постных богослужебных воспоминаний. Вспомним логику чередования великопостных "недель" (т. е. воскресений). Первая неделя – Торжество Православия, вторая была посвящена памяти свят. Григория Паламы (1296-1359 гг.), архиепископа Фессалоникийского, систематизатора утонченнейшей формы христианской мистики, которая носит название "исихазм". Третья неделя – Крестопоклонная, посвящена символу христианства – Животворящему Кресту. Она в центре великопостного периода, и это понятно. Крест – в центре нашей жизни. Наш жизненный путь имеет смысл, когда мы берем на себя крест (у каждого он свой). Тогда это – путь спасения. Здесь мы учимся – с Кем нам идти и куда нам идти. Четвертое воскресенье – посвящено преподобному Иоанну Лест­вичнику, который в своей книге "Лестница небесная" сравнивает духов­ный путь христианина с восхождением к небесам по крутым ступеням. Он учит – как нам идти: медленно, осваивая каждую ступень, не пытаясь горделиво перепрыгнуть сразу через несколько ступенек. Возомнив о себе слишком много (на языке церковной аскетики это называется "впасть в прелесть", т. е. в заблуж­дение, самообман), мы рискуем расте­рять все приобретенные духовные достижения и просто сорваться вниз. Наконец, пятое воскресенье посвящено преподобной Марии Египетской. На ее примере Церковь учит быть мужественным – идти, не взирая ни на что и не отчаиваться, если споткнешься или даже упадешь в грязь.

 

Юрий Рубан, к. и. н., доцент СПбГУ

 


[1] В церковном обиходе общеславянский термин "неделя" означает преимущественно лишь день воскресный – первый (а не последний!) день семидневного календарного цикла (недели в бытовом значении). За ним следуют будние дни (с понедельника по субботу), не совсем точно называемые "седмицей" (Рубан Ю. Сретение Господне. СПб., 1994, с.179, 181).

[2] См.: Мансветов И. О постах Православной Восточной Церкви. М., 1886, с. 32-53, а также другие работы по истории христианского литургического календаря.

[3] О дополнительных неделях к Триодному циклу мы будем говорить во второй части заметок – "От Пасхи до Троицы".

[4] См.: Климишин И. Календарь и хронология. М., 1985; Воронов Л., прот. Календарная проблема. Ее изучение в свете решения Первого Вселенского Собора о пасхалии и изыскание пути к сотрудничеству между Церквами в этом вопросе // Богословские труды. М., 1971. Сб. 7, с. 170-203; Огицкий Д. Канонические нормы православной пасхалии и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени // Там же, с. 204-211; Он же. О расхождениях в определении дня праздника Пасхи // ЖМП, 1963, № 3.

[5] По уставу совершается в четверг утром (потому что входит в состав Утрени – одного из богослужений суточного цикла), но в приходской практике, ради удобства, служится в предыдущий день вечером (т. е., в 2005 г., не 14 апреля по новому стилю, как значится в православных календарях, а 13-го).