Творения святых отцов. Cвятоотеческое богословие.
Среди прочих богословских дисциплин патристикой (или патрологией)
называется дисциплина, занимающаяся изучением творений святых отцов
Церкви. Когда говорят об отцах Церкви, то обычно имеют в виду великих
богословов, таких, как, например, свв. Игнатий Антиохийский, Григорий
Нисский, Максим Исповедник, Григорий Палама, - святых, чьи учения и
имена прочно вошли в православное Предание.
С другой стороны, столь же неотъемлемой и неизбежной частью истории
христианской мысли являются и такие личности, как, например Ориген -
еретик, но, однако, великий христианский мыслитель богослов. Хотя Ориген
и не был отцом Церкви, но без знания его учения невозможно понять
логику развития христианского богословия первых пяти веков, так как его
учение лежит в основе всех основных течений восточной православной мысли
того времени.
Понятие "святые отцы Церкви" неотделимо от понятия церковного
Предания - одной из глубочайших основ нашей веры. Священное Предание,
как с большим, так и с маленьким "п", в свою очередь связано с понятиями
авторитета и отбора. У христиан один Учитель Христос, но Его учение не
было закреплено в письменной форме Им лично во время Его земного
служения. Поэтому все содержание нашей веры мы получаем, так сказать,
"из вторых рук". Новозаветные писания - есть свидетельство очевидцев,
избранных для этой роли самим Господом (Мф.10:1-5; Лк.6:14-15; 24-48 и
др.). Им было вверено сохранить в памяти и записать все, что они видели,
слышали и осязали (1 Иоан. 1:1). Но новозаветные книги были написаны не
сразу после описанных в них событий, а несколько десятилетий спустя. В
продолжении этого времени память о жизни и словах Христа передавалась из
уст в уста, от человека к человеку, и так возникло устное предание. Это
предание существовало в памяти отдельных людей, но было в то же время и
выражением веры христианской общины, Церкви. Община эта была создана
Христом, и можно сказать, что после Его прихода она существовала всегда.
Как обещал сам Спаситель, Его ученики руководимы самим Духом Божиим -
истинным источником жизни христианской общины. В Церкви живет Христос, и
Дух Святой научает Его учеников "всякой истине" (Иоан.16:13). Отдельные
лица живут не в вакууме, а принадлежат к Церкви, которая есть храм Духа
и та среда, где существуют не только отдельные человеческие обычаи и
предания, но и единое священное Предание, писанное или неписанное.
Святой Дух руководит всем телом Церкви, и потому Церковь, руководствуясь
своей полнотой познания и авторитетом, производит отбор того, чему
надлежит стать ее Преданием.
Этот отбор осуществлялся уже в апостольские времена. Известно, что
св. апостол Павел написал по меньшей мере еще два послания, не вошедшие в
новозаветный канон. Не было включено в Новый Завет и послание,
приписываемое апостолу Варнаве. Как апокрифические были отвергнуты и
гностические евангелия. Лишь божественным Промыслом можно объяснить,
почему уже в самые ранние времена были отвергнуты или приняты в канон те
или иные произведения. В те времена не было научноисторических методов
для установления подлинности различных записей слов Христа или
достоверности того или иного апостольского писания. Но тем не менее
оказалось, что подбор был сделан верно, даже с исторической точки
зрения. Замечательно, что уже тогда апостольское авторство само по себе
не было единственным критерием истинности. Так, не вошли в канон два
вышеупомянутых послания Павла; "Послание к Евреям", вероятно, не
принадлежит перу самого апостола; евангелист Марк, как известно,
описывал со слов св. Петра; наконец, ни св. Лука, ни сам великий Павел
не входили в число апостолов, избранных Христом во время Его земного
служения. Таким образом, происходил отбор, и отбор этот осуществлялся
авторитетом и интуицией всей Церкви, вдохновляемой и ведомой Духом
Святым.
Жизнь Церкви неразрывно связана со св. Преданием, и в историческом
странствии Нового Израиля существует постоянная и насущная необходимость
авторитетного свидетельства Церкви своему Преданию. Отцами Церкви
считаются такие личности, такие учителя и Писатели, в которых Церковь
единодушно признает авторитетных свидетелей, т.е. людей, глубоко
понимавших и правильно толковавших Откровенную Истину.
Римо-Католическая Церковь, всегда стремящаяся к точным определениям,
предлагает следующую формулировку: отец Церкви должен отвечать трем
условиям - древности, святости и правильности учения. Римская традиция
особенно подчеркивает наличие хронологических границ: святые отцы
существовали только до VIII века включительно; последним отцом был св.
Иоанн Дамаскин. Все выдающиеся богословы после Дамаскина у католиков
называются учителями Церкви, а не отцами.
В свете православного понимания св. Предания такой подход
неприемлем. Наша Церковь учит, что божественное откровение не ограничено
св. Писанием, а св. Предание не ограничено никакими хронологическими
рамками. Дух Святой действует через людей всех времен, и Церковь
"узнает" в людях своих "святых отцов" не по причине древности, а
руководствуясь своей внутренней интуицией, на основании которой и
формируется Предание. Так, например, отец Х 1 V века св. Григорий Палама
был провозглашен святым: через несколько лет после своей смерти.
Основным и решающим условием в определении истинности учения того
или иного отца Церкви является апостольская вера: следует всегда
помнить, что Церковь определяет себя как Церковь апостольская, а не
святоотеческая. Святым отцом почитается тот, кто в правильных понятиях
толкует апостольскую веру для своих современников. Такой человек ясно
видит проблемы своего времени и проповедует христианство таким образом,
чтобы разрешить эти проблемы, ответить на вопросы, противостоять
заблуждениям. Четкая "юридическая" формулировка в таком случае
невозможна: вся Церковь, все Предание служат критерием. Это отсутствие
четких определений в какомто смысле представляет большое неудобство -
люди любят, чтобы их направляли, ими руководили, указывали, как
поступать и что думать. Возникновение папства в какойто степени можно
рассматривать как проявление этого всеобщего желания четких правил,
внешних критериев и рецептов истины.
Другим римо-католическим критерием святых отцов является святость
жизни. Этот критерий приемлем и для нас, с одним лишь уточнением: он не
означает, что святые отцы были абсолютно безгрешны - это возможно одному
лишь Господу Богу. Церковь никогда не считала безгрешность условием
признания кого-то святым. В древности понятие святости употреблялось
гораздо шире, нежели в наше время, и формального процесса канонизации не
существовало. Половина всех средневековых византийских патриархов -
тех, которые не были формально осуждены за ересь, - были причислены
Церковью к лику святых. Окончательное решение всегда принадлежит самой
Церкви, она лишь одна знает, удовлетворяет ли "кандидат" неким трудно
определимым, но тем не менее несомненно существующим внутренним
требованиям, отражающим логику развития Предания с одной стороны и
формирующим Предание - с другой.
Если мы считаем писания святых отцов Церкви свидетельством истины,
нам следует пребывать с ними в духовной преемственности. Это отнюдь не
означает, что мы должны слепо повторять все, что написано у свв. отцов,
а, скорее, предполагает усвоение некой внутренней логики, интуиции,
последовательности развития святоотеческой мысли. На этом свободном пути
всегда существует опасность впасть в ересь, однако не следует забывать,
что никакой человек, просто в силу своей человеческой ограниченности,
не свободен от такой опасности и что, с другой стороны, вполне еретиком
является один лишь дьявол, раз и навсегда сказавший Богу "нет".
Как и всякие люди, отцы Церкви жили в конкретной исторической и
культурной обстановке, и их писания были ответами на определенные
вопросы, адресованные конкретным лицам. Все это имеет огромное значение
для правильного понимания святоотеческих творении. Для того, чтобы
действительно проникнуть в мир святых отцов, почувствовать их мысль,
узнать, почему они говорили именно так, а не иначе, и что все это значит
для нас - носителей другой ментальности, живущих много веков спустя, в
иной культуре, - нам необходимо изучать историю.
История неразрывно связана со св. Преданием, но в то же время между
ними следует проводить различие. Соответственно, нельзя отождествлять
святоотеческую литературу с историей христианской литературы. Так, как
уже отмечалось, в раннехристианский период существовало множество
апокрифических писаний, которые Церковь не признала "своими",
боговдохновенными, которые тем не менее представляют огромную ценность
для исследователей раннего христианина - как историков, так и
богословов.
Другим примером может служить Ориген. Его учение оказало огромное
влияние на все последующее богословие, но, несмотря на это, Церковь
осудила его и его сочинения как еретические. По поводу ереси повторим
еще раз: в нашем падшем мире полной свободы от заблуждений не
существует, и в какомто смысле люди даже "имеют право" на заблуждения.
Еретические утверждения можно отыскать у любого св. отца. Но не
существует и такого явления, как полный абсолютный еретик: и в учении
Оригена есть много глубоких и важных истин. Только вера Церкви как
единого целого, как сообщества верующих, объединенных и ведомых единым
Духом, может "опознать" ересь, провести границу между истиной и
заблуждением, обеспечить те преемственность и постоянство христианской
мысли во времени и пространстве, которые и составляют сущность
церковного Предания.
Такое динамическое понимание Предания неизбежно ускользает от
взгляда постороннего наблюдателя. Светские исследователи христианской
литературы отказываются признать существование этого объединяющего
принципа. Напротив, протестантские фундаменталисты признают
боговдохновенность и авторитет одного лишь св. Писания, оставляя за
собой свободу понимать и интерпретировать его, каким заблагорассудится,
игнорируя всю историю христианской мысли. Для римских католиков
единственным критерием истины является непогрешимый папский авторитет. В
православной Церкви взгляд "изнутри" позволяет нам различать или,
пожалуй, даже "ощущать" постоянную линию преемственности в христианской
литературе, которая становится особенно очевидной при более близком
знакомстве со святоотеческой письменностью. Эта преемственность
динамична и неуловима и неразрывно связана с чудом и тайной
существования самой Церкви в веках.
Отцы Церкви писали в основном по-гречески, по-латыни, а также на
сирийском языке. Довольно большое количество святоотеческих писаний
сохранилось в переводах на языки грузинский, коптский, армянский,
эфиопский и др. В раннехристианскую эпоху и в средние века они
распространялись в рукописной форме. Массовое печатание святоотеческой
литературы началось в XVI веке на Западе. Восточная часть христианского
мира в эпоху изобретения книгопечатания была завоевана турками, и
интеллектуального развития там фактически не происходило. На Западе
большинство рукописей было издано мавринианами (Mauristes) - так
называлось ученое сообщество бенедиктинских монахов во Франции, живших в
пригороде Парижа в монастыре св. Мавра, одного из учеников св.
Бенедикта. На свое издание бенедиктинцы получили крупную субсидию от
французского короля Людовика XIV. Людовик заинтересовался греческими
отцами, узнав, что они жили в эпоху, когда не существовало папского
абсолютизма. Король стоял за свою независимость от папы ("галликанство")
и поэтому покровительствовал деятельности мавриниан. Монахами были
собраны и изданы рукописи сочинений свв. Афанасия Великого, Григория
Назианзена, Кирилла Иерусалимского, Иоанна Златоуста, блаженного
Августина и многих других. И по сей день почти вся доступная нам
святоотеческая литература существует благодаря их очень полным (хотя и
не критическим) изданиям.
Позднее, в XVII-XVIII вв., кое-что было напечатано и на Востоке. И
1675 году в Яссах (находящаяся в Румынии колония греков - выходцев с
Фанара, управлявшаяся греческим князем) было опубликовано большое
собрание святоотеческих писаний, составленное патриархом иерусалимским
Досифеем и имевшее, в основном, антикатолическую направленность. В 1782
году в Венеции, где также существовала греческая колония, было издано
"Добротолюбие" ("Филокалия") - собрание духовных писаний, составленное
св. Никодимом Святогорцем. Возможность этих публикаций, повидимому,
объясняется тем, что в Яссах и в Венеции, находившихся на окраинах
Оттоманской империи, существовала б`ольшая интеллектуальная свобода,
нежели в других частях православного мира, покоренных турками. В XIX
веке французский священник Ж.П. Минь (J.Р. Migne: 1800-1875) предпринял
грандиозное издание святоотеческих творений. Толчком к этому, как и в
эпоху Людовика XIV, послужило неудовольствие французских католиков
догматом о непогрешимости папы. Для работы над изданием Минь нанимал
всех, кто только соглашался помогать ему: среди его "сотрудников" были
попы-расстриги, бродячие монахи и прочий странный люд. Издание Миня не
было ни критическим, ни научным. Помимо впервые публикуемых материалов в
нем перепечатывались многие произведения, уже изданные мавринианами.
Результатом усилий Миня явились две монументальные серии: 217-томная
"Латинская патрология", охватывающая период до папы Иннокентия III
(XII-XIII вв.), и 162-томная "Греческая патрология", охватывающая период
до 1453 года. Такая хронология подразумевает, что, по мнению Миня,
латинское предание кончилось в ХIII веке а греческое - с турецким
завоеванием на два века позже.
В наше время мы все еще пользуемся изданиями Миня. Большинство
отеческих произведений переведено на английский и русский языки. В
результате деятельности так называемого "Оксфордского движения" вышли в
свет две серии переводов на английский язык: "Доникейские отцы" в 10
томах и "Никейские и посленикейские отцы" в 28 томах. В течение всего
XIX века святоотеческая литература переводилась на русский язык.
Переводам особенно покровительствовал митрополит Московский Филарет
(Дроздов), распределивший дело перевода между Духовными Академиями.
Санкт-пербургская и Московская Академии издавали переводы греческих
отцов, а Киевская Академия - латинские. Существует и ряд других изданий
на разных языках, а также собрания избранных отрывков из святоотеческой
литературы. Постепенно, усилиями многих современных ученых, возникают
новые критические издания отцов в оригиналах. Критическое издание
древнего текста отличается тем, что в нем используется не одна рукопись
(как это делалось мавринианами и аббатом Минем), а по возможности все
рукописи, содержащие данный памятник, т.е. устанавливается наиболее
надежный текст, близкий к авторскому оригиналу.

