ПАСХА: История, богослужение, традиции

ПАСХА: История, богослужение, традиции

Весна о нас, наконец, вспомнила, а Вербное воскресенье одарило трогательными пушистыми стебельками. Недавно далекая Пасха приблизилась вдруг вплотную. Какие же образы рождаются в нашем сознании при этом слове?

Крестный ход со свечами под огромным куполом ночного неба, - не задумываясь, ответит каждый, - красные ризы священно- и церковнослужителей, радостное пение, взаимные приветствия с возгласами "Христос воскрес!" - "Воистину воскрес!" - дарующие счастливую возможность поцеловать понравившуюся тебе девушку. На домашнем столе появляются знакомые с детства кушанья - красные и затейливо расписанные яйца, румяные куличи с крапинками изюма, пахнущие ванилью творожные пасхи, освященные накануне заботливой бабушкой.

Да, но ведь это - лишь внешняя атрибутика праздника, - возразит вдумчивый читатель. - Мне же хочется знать, почему величайшее христианское торжество Светлого Христова Воскресения именуется обычно еврейским словом "Пасха"? Ведь так называется ветхозаветный праздник, установленный еще за тринадцать веков до Рождества Христова. Какова связь между еврейской и христианской Пасхой? Почему Спаситель мира, от дня Рождения которого человечество отсчитывает Новую эру, должен был непременно умереть и воскреснуть, притом умереть позорной - "рабской смертью", как римляне называли распятие? Почему Бог предал своего Сына на оплевание, заушение и поругание неблагодарной черни и грубых солдат? Разве нельзя было установить Новый Союз-Завет с людьми по-иному? Как соотносятся, наконец, с этим одновременно страшным и радостным событием милые пасхальные традиции: крашеные яйца и куличи?

Для разрешения этих справедливых вопросов, обязательных для каждого интеллигентного христианина, необходимо обращаться к научной литературе. Здесь можно лишь приоткрыть завесу великой тайны пасхального богослужения.

Прообразы: "Пасха земная"

Постарайтесь хотя бы перелистать страницы библейской книги Исход, и Вас наверняка поразят исполненные эпического величия события, в память которых и был установлен этот главный праздник еврейского календаря. Она рассказывает о четырехвековом периоде египетского рабства, в котором пребывал угнетаемый фараонами еврейский народ, и чудесной драме его освобождения. Девять наказаний ("казней египетских") навел на страну пророк Моисей, но лишь десятая заставила смягчиться жестокое сердце фараона, не желавшего лишаться рабов, возводивших ему новые города. Ей стало поражение египетских первенцев, вслед за которым и последовал "исход" из Дома рабства. Ночью, в ожидании начала исхода, израильтяне совершают первую пасхальную трапезу. Глава каждой семьи, заклав однолетнего агнца (ягненка или козленка), помазывает его кровью дверные косяки, а само запеченное на огне животное съедается, но так, чтобы не были сломаны его кости.

Так в ночь с 14/15 весеннего месяца нисана (т. е. в полнолуние), во 2-й половине XIII в. до Рождества Христова совершился исход из Египта, ставший важнейшим событием ветхозаветной истории. А Пасха, совпавшая с избавлением, стала ежегодным праздником, - воспоминанием об исходе. Само же название "Пасха" (евр. пéсах - "прохождение", "пощада") указывает на тот драматический момент ночи, когда поражающий Египет Ангел, видя кровь пасхального агнца на дверных косяках еврейских домов, проходил мимо и щадил первенцев израильских. Исторический характер Пасхи подчеркивался особыми молитвами и рассказом о ее событиях, а также ритуальной трапезой, состоявшей из мяса агнца, горьких трав и сладкого салата, что символизировало горечь египетского рабства и сладость обретенной свободы, а пресный хлеб напоминал о спешных сборах. Сопровождают пасхальную домашнюю трапезу четыре чаши вина.

Ночь Исхода стала вторым рождением народа, началом его самостоятельной истории. Окончательное же спасение мира и победу над духовным рабством совершит в будущем Божий Помазанник из рода царя Давида - Мессия, или по-гречески, - Христос. Так сначала именовались все библейские цари, а вопрос о том, кто в их ряду станет последним, оставался открытым. Поэтому каждую пасхальную ночь израильтяне ждали явления Мессии.

Исполнение: "Пасха небесная"

Мессия-Христос, пришедший ради избавления всех людей от духовного "рабства египетского", принимает участие в иудейской Пасхе и, завершая ее исполнением заложенного в ней Божественного замысла, тем самым ее упраздняет. Ветхий (старый) Союз-Завет сменяется Новым. Во время Своей последней Пасхи на Тайной вечере Иисус Христос произносит слова и совершает действия, меняющие смысл праздника. Он Сам занимает место пасхальной жертвы, и ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда. Христос учреждает новую пасхальную трапезу - таинство Евхаристии - и говорит ученикам о Своей близкой смерти как о пасхальном жертвоприношении, в котором Он - новый Агнец, закланный "от создания мира". Поэтому в ритуале ветхозаветной Пасхи раскрываются следующие основные прообразы Голгофской жертвы.

Пасхальный агнец (ягненок) евреев был "мужеского пола, без порока" и приносился в жертву во второй половине дня 14-го нисана. Именно в это время последовала крестная смерть Спасителя. Казненных следовало похоронить до наступления темноты, поэтому римские воины, чтобы ускорить их смерть, перебили ноги двум разбойникам, распятым вместе с Господом. Но "подойдя к Иисусу, увидели, что Он уже умер, и не перебили Ему ног... Ибо произошло это, да исполнилось Писание: Кость Его да не сокрушится" (Иоанн 19:33, 36). При этом и само приготовление пасхального агнца было прообразом крестной смерти Спасителя: животное "распинали" на двух крестообразно соединенных кольях, один из которых проходил вдоль хребта, а к другому привязывались передние ноги.

Эта глубочайшая взаимосвязь ветхой и новой Пасхи, их сосредоточенность (упразднение одной и начало другой) в лице Иисуса Христа объясняют, почему праздник Его Воскресения сохраняет и ветхозаветное название Пасха. "Пасха наша - принесенный в жертву Христос", - говорит ап. Павел. Так в новой Пасхе произошло окончательное завершение Божественного замысла о восстановлении падшего человека в его первоначальном, "райском", достоинстве - его спасение. "Ветхая Пасха празднуется из-за спасения кратковременной жизни иудейских первенцев, а новая Пасха - из-за дарования вечной жизни всем людям" (св. Иоанн Златоуст).

Как мы были спасены?

Православное богословие рассматривает приход Бога в мир людей как искупительное средство врачевания от пагубных последствий грехопадения. "Если кто-либо из неверных вопросит тебя: "Для чего был распят Христос?", - то ответь ему: "Дабы распять диавола". А если скажет тебе: "Зачем Господь был повешен на древе?", - то скажи: "Дабы изгнать грех, проникший в рай через древо. ...Человеколюбец Иисус восхотел уврачевать Свое создание и для нас претерпеть все, дабы избавить нас от осуждения" (Св. Иоанн Златоуст. Беседа на тридневное Воскресение Господа нашего Иисуса Христа // Творения. Т. VI, кн. 1. Пг., 1916, с. 61).

Своими собственными силами человек не мог преодолеть глубочайшее отчуждение от Бога, ибо страшный удар (грехопадение) расколол его естество сверху донизу - от высшего сознания до телесной природы. Сохранив в себе, как основу своего существа, образ Божий, человек утратил способность осуществить в себе подобие Божие. Поразившая человечество болезнь оказалась смертельной: накапливающееся в мире зло вело его к окончательной гибели. Теперь исцеление и спасение зараженных грехом потомков Адама означало по существу новое творение человека. Оно совершилось через крестный подвиг Сына Божия, восприявшего в себя всю полноту психофизической природы человека и ставшего "Вторым Адамом", имевшим силы восстановить в первоначальном достоинстве природу Первого Адама" (т. е. всего человечества). Умерев плотью, Он умертвил с Собой и всю ветхозаветную (смертельно больную) человеческую природу. Воскреснув затем в той же реальной плоти (Лука 24:39), Он совоскресил с Собой к новой жизни и всю человеческую природу, сообщив ей потенциальную способность к просветлению и обожению.

После вознесения Иисуса Христа новая человеческая природа (через нерасторжимую связь со Вторым Лицом Святой Троицы) оказывается воспринятой в глубины внутрибожественной жизни. "Человека, который был ниже камней, Христос поставил выше ангелов, архангелов, престолов, господств" (Св. Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Колоссянам, 5). Перспектива человеческой участи уходит вверх и в бесконечность, которая есть Бог: "Возлюбленные! Мы теперь дети Божьи; но еще не открылось, что будем" (1 Послание Иоанна 3:1).

Пасхальная ночь

Чарующее душу предвкушение пасхальной ночи охватывает нас уже на богослужении Великой Субботы. Наши чувства в этот скорбно-радостный день несоизмеримы с чувствами апостолов, пребывавших в страшном для них субботнем покое отчаяния и утраченных надежд, а потому не готовившихся ко встрече со Своим несчастным Учителем, чье истерзанное тело навсегда, как им казалось, замуровано во мраке смерти каменной гробницы Иосифа Аримафейского. Об этой ночи, изменившей ход мировой истории, знают все. Мы готовимся к ней заранее, но каждый раз переживаем полунощное Откровение заново. К этому невозможно привыкнуть. Как долго тянется день...

Поздним вечером мы собираемся в изукрашенном храме и слушаем чтение Книги Деяний Апостольских, повествующей о первых шагах Церкви Христовой по странам Римской Экумены (Вселенной).

Около половины двенадцатого ночи звучат последние великопостные мотивы ("Не рыдай о Мне, Мать, видя во гробе Сына..."), и празднично облаченные священнослужители безмолвно переносят Плащаницу из храма в алтарь. Здесь, на святом престоле, она будет покоиться до Вознесения, - в память сорокадневного пребывания на земле Воскресшего Господа. Воцаряется тишина, и из-за закрытых Царских врат доносится пение:

"Воскресение Твое, Христос Спаситель, воспевают ангелы на небесах..."

Врата медленно отверзаются, и выходят священники, которых уже ждут причетники в красных стихарях, сжимающие в руках древки тяжелых хоругвей. Несут большой запрестольный крест, Евангелие, иконы. Под пасхальный перезвон колоколов торжественный крестный ход вступает в ночь, рассекая ее, как небо Млечный путь, мириадами колеблющихся в руках верующих огоньков. Процессия символизирует собою жен-мироносиц, шедших ко Гробу Спасителя в предутренней мгле и извещенных о Его Воскресении перед входом в гробовую пещеру. В память этого и наша пасхальная Заутреня начинается на улице, пред затворенными дверьми храма, а возглавляющий службу архиерей или священник знаменует собой ангела, отвалившего камень от дверей Гроба.

Через несколько мгновений, совпадающих с полунощным вхождением в День Светлого Воскресения, звучит пасхальный тропарь:

"Христос воскрес из мертвых,

Смертью смерть победив,

И пребывающим во гробах

Жизнь даровав!"

Его подхватывают все, стоящие у храма, и торжествующее победу над смертью славословие, прорезав темноту Святой Ночи, устремляется вверх, чтобы присоединиться к славословию ангельскому. Вскоре церковные врата отворяются, и мы вступаем, как в Царствие Небесное, в храм, блистающие огни которого невольно слепят глаза.

Заутреня продолжается, и с клироса звучат обгоняющие друг друга слова Пасхального канона св. Иоанна Дамаскина. Они спешат возвестить нам о наступлении Новой Пасхи, о Новом Исходе, о "приведении" нас Воскресшим Господом "от смерти - к жизни и от земли - к небу". Каждая песнь этого блестящего поэтического произведения начинается священником в алтаре, и каждый раз, во время попеременного пения ее хорами, он кадит весь храм, держа в левой руке трехсвечник и крест. "Христос воскресе!" - восклицает он, обращаясь к народу. "Воистину воскресе!" - гремят ему в ответ сотни голосов. Крест, многократно предносимый во время каждения, символизирует явления Иисуса Христа ученикам, а благоухание фимиама означает ту неизъяснимую радость, которой сопровождалось каждое явление.

По окончании канона происходит древний обряд пасхального приветствия - христóсование, при котором дающий целование восклицает "Христос воскресе!", а принимающий отвечает "Воистину воскресе!" В конце Заутрени громко читается "Огласительное Слово на Святую Пасху" Иоанна Златоуста, поражающее своей блестяще выдержанной композиционной архитектоникой и тонкой симметрией риторических оборотов. Оно приглашает на радостный пир веры всех - "постившихся и непостившихся".

Около часу пополуночи начинается Литургия, и читаемое на нем Евангелие (от Иоанна, 1 гл.) удивляет своим содержанием, потому что свидетельствует не о Воскресении, а о Воплощении предвечного Логоса, Второго Лица Святой Троицы, ставшего Богочеловеком Иисусом Христом. В ознаменование вселенского (экуменического) характера христианства принято читать этот фрагмент на разных языках, в первую очередь на трех "священных" - еврейском, греческом и латинском.

Пасхальная Литургия заканчивается, как правило, после трех часов пополуночи, и нас уже ждет праздничное пиршество, рóзговенье, - первое вкушение освященной скоромной пищи.

Пасхальные обряды и обычаи

Чтобы как можно наглядней выразить смысл великого пасхального торжества, Церковь ввела в употребление и освятила некоторые обычаи, которыми мы зримо "обряжаем" и делаем доступными для всех наши мысли и переживания.

Прежде всего, Церковный устав повелевает в пятидесятидневный период (до Троицы, в этом году 11 июня) молиться стоя, - ведь земные поклоны, совершаемые в иное время, символизируют недостоинство падшего человека. Но такое униженное переживание древнего грехопадения несовместимо с пасхальным торжеством победы над его последствиями, и потому коленопреклонения отменяются.

В каждый из дней пасхальной (Светлой) седмицы совершаются те же богослужения, что и в первый день праздника Пасхи, включая и торжественный крестный ход, который переносится на конец Литургии. Царские и боковые врата в алтаре не закрываются круглые сутки, и только в эти дни верующие могут созерцать все происходящее там во время службы. Столь красивым символическим жестом Церковь зримо напоминает христианам о Царствии Небесном, отверзшемся для всех в Воскресении Господа.

Кроме того, в Светлую неделю колокола могут освящать воздух своим радостным звоном день и ночь (это зависит от усердия и здравого смысла звонарей). Колокольный звон - знак Божественной победы над древними врагами человечества - диаволом и смертью.

К числу особых пасхальных обрядов относится благословение артоса, красных яиц и некоторых других кушаний.

Áртос в переводе с греческого языка означает просто "хлеб". У нас так называется высокий круглый хлеб, напоминающий большую просфору. Он освящается в каждом храме по окончании ночной пасхальной Литургии. В субботу Светлой седмицы его разрезают на мелкие части и раздают верующим в память о пяти хлебах, которыми Господь чудесно насытил множество народа. История происхождения артоса восходит к апостолам, привыкшим вкушать трапезу вместе с Господом и продолжавшим и по вознесении оставлять для Него часть хлеба на столе - на случай неожиданного явления. Тот же смысл имеет и выпекаемый верующими кулич - "домашний артос", долго украшающий наши праздничные столы. Следует помнить, что на Украине куличом называют кушанье, приготовленное из творога (наша "пасха"), а "пасхой" - наш кулич.

Обычай дарить яйца восходит еще к дохристианским временам. Народы Азии преподносили их в знак уважения в день нового года, дня рождения и других важных случаях, желая при этом прибавления потомства (яйцо для этого - хороший знак!), долголетия и умножения богатства. Для нас же пасхальное яйцо - замечательный символ скрытой жизни, победоносно сокрушающей мертвенную скорлупу гроба. Обмениваясь яйцами при пасхальном приветствии, мы зримо напоминаем друг другу о главном догмате нашей веры - Воскресении Богочеловека Иисуса Христа. Красный цвет указывает на животворную кровь Агнца Божия, заменившего собой ежегодную жертву ветхозаветных агнцев в Иерусалимском храме.

Пасха - праздник сорокодневный

Все эти "фонетические" и кулинарные обряды заканчиваются для многих с окончанием Пасхальной недели. При этом люди с удивлением воспринимают пасхальное поздравление и смущенно уточняют: "С прошедшей Пасхой?" Это распространенное в нецерковной среде заблуждение.

Следует помнить, что Светлой седмицей не заканчивается празднование Воскресения Христова. Чествование этого величайшего для нас в мировой истории события продолжается в течение сорока дней (в память сорокадневного пребывания на земле Воскресшего Господа) и завершается "Отданием праздника Пасхи" - торжественным пасхальным богослужением накануне праздника Вознесения. Здесь - еще одно указание на превосходство Пасхи перед другими христианскими торжествами, из которых ни один не празднуется Церковью более четырнадцати дней. "Пасха возвышается над другими праздниками, как Солнце над звездами", - напоминает нам св. Григорий Богослов.

"Христос воскресе!" - "Воистину воскресе!" - приветствуем мы друг друга в течение сорока дней.

 

Юрий Рубан, доцент СПбГУ